Яджнавалкия – Лекции на Елеазар Хараш

Yajnavalkya-лекции на Елеазар Хараш
Информация
Избрани лекции за Яджнавалкия на Елеазар Хараш от:
1. Том 21: “МИСТИЧНИЯТ ПЪТ”, 2010г.
2. Том 22: “БЕЗКРАЯТ – НЕОБЯТНА РОДИНА”, 2011г.
3. Том 29: “БОГ Е ЖИВОТЪТ”, 2018г.
ЯДЖНАВАЛКИЯ (6-04-2010г.)
Един от най-великите учители и мъдреци. Наречен е „великолепният”.
Казва:
Аз почитам най-мъдрия и той е Брахман.
Светът и времето се преодоляват с помощта на диханието на вятъра. Диханието е жертвоприношението. Диханието е избавлението.
Пустите очи са мъдри очи. Те са виждащи в Духа. Те винаги виждат необходимото.
Брахман допуска в Себе Си само пустите очи – очите на чистото съзнание. Затворените очи търсят единството си с Брахман, за да въведат човека в себепознание.
Твоят чист Дух е зад пределите на глада, жаждата, мъката, заблужденията, старостта и смъртта. Този чист Дух се отрича от ученост и остава като дете. Отречен от учеността, после той става мълчалив. После този чист Дух се отрича и от мълчанието, и става свободен Дух. Всичко останало е подхвърлено на страдание.
Твоето тяло е земя. Кой управлява отвътре тази земя? Това е твоят Дух.
Къде пребивава Духът? Речта е неговото местопребиваване. Истинската реч е висш Брахман. Речта е жрец на огъня. Реч, която е огън, е избавление.
Духът в човека се охранява само от едно божество – неговата силна мисъл. (Това е божеството на човека, неговата силна концентрирана мисъл).
Безконечна е мисълта. По волята на Непреходящото, слънцето и луната са заели своите места. По волята на Непреходящото небето и земята са заели своите места. По волята на Непреходящото са заели своите места мигновенията, часовете, дните, нощите, сезоните, годините. По волята на Непреходящото едни реки текат на изток, други – на запад – в сяка в своята посока.
Този, който не познава Непреходящото в този свят на отношения, той има край, той има погибел. Той заминава от този свят нещастен. Но този, който познава Непреходящото, той заминава от този свят като Брахман, като Дух.
Боговете не обичат видимото добро, те обичат скритото добро.
И казва още:
Брахман е вечно величие. Който го познае, става успокоен, въздържан, търпелив и събран, концентриран. И така той го вижда в себе си. Такъв човек злото не го гори, той изгаря злото. Злото не го преодолява, той преодолява злото. Този велик Брахман в нас е нероден, неумиращ, безсмъртен, безстрашен Дух. Той живее в Ом, изначалното пространство, напълненото пространство. Той живее в пълнота. От пълното е възникнало пълното.
Мълнията – това е Брахман, Духът. Той е мълния, която разсейва тъмнината. Който знае, че мълнията е Дух, той разсейва злото. Който познае това велико, чудесно, първородно Същество като Брахман, той придобива всички светове, защото Брахман е всички светове.
Който има чиста реч, той храни боговете; който има нечиста реч, храни и поддържа човешкото.
Човек се освобождава от смъртта само чрез истинско познание на Брахман. Който е познал Брахман, е познал целия този свят.
Познанието на Брахман е най-висшето познание. Всички други познания и изучавания са по-нисши.
Брахман е повече от съзнанието. Той е по-дълбок от съзнанието, защото това, което съзнава и осъзнава, то има у себе си и другото, значи то още не се е сляло.
Който почита всичко, най-много Атман, чистия Дух, той ще се сътвори от Атман.
Който напуска този свят, без да е съзрял собствения си Атман, на такъв човек Духът не помага, понеже Атман е останал непознат; понеже Духът е останал непознат.
Дори и мравките намират своята храна чрез Брахман – навсякъде е слязъл Той.
Накъде се движи Брахман? Към своята неподвижност.
Брахман постъпва винаги достойно. Брахман е непривързан. Ето защо Брахман притежава нещата.
Животът е даден, за да станеш Брахман. Чрез речта човек става бог и се връща при боговете.
И после Яджнавалкия казва:
Ухото е постижение на Брахман и затова който познава ухото, познава тайни слова, познава истинното, защото ухото е постижение на Брахман.
Който живее в Брахман, идвайки той не се ражда; той само се явява и умирайки той само се скрива.
Истинолюбието води до най-съкровените дълбини на Брахман.

 

 

ЯДЖНАВАЛКИЯ (3-05-2011г.)
Един от най-големите Учители, или по-точно, направо ви казвам – върховният Учител на древна Индия. С абсолютно никого не може да се сравни, но е прекалено скрит. По-нататък ще ви изнеса по-скрити неща от него. Толкова е скрит, че са го наричали най-скритият от учителите. Обаче обещал на един цар-мъдрец, ако има разумен въпрос да му отговори, и той поискал да му каже някаква дълбока тайна. И казва: Ти посегна на най-дълбоките ми съкровища, но пак няма да ти кажа най-скритото. По-нататък ще говорим за него в по-дълбок смисъл.
Яджнавалкия: Мисли само за Брахман, защото всичко друго е от лукавия.
Който е вкусил Брахман, той е вкусил непознаваемото. Този Брахман е същността на света.
Истинското познание е сливане с Брахман, сливане с Непознаваемото.
Какво може да желае този, който има вече Брахман? Нищо друго, освен Брахман.
Диханието (преди ви казах и пак ще повторя) казало на Брахман: – Не съм ли аз най-прекрасното нещо в живота? Брахман казал: – Ти си като прекрасен кон за земята, но Брахман може да живее без кон, без дихание; Той няма нужда от дихание. Брахман не е привързан към своя кон. Може да го използва – тялото е този кон, къщата е този кон, но всичко това са външни неща.
Жрецът е специализиран в умението да призовава Брахман. Жрецът е от особено съсловие. Той е същество-дух. Може да изглежда като човек, но той е от друго съсловие – чистия дух.
ОМ е първото слово, произлязло от безмълвието на Брахман. ОМ е звук, който създава в човека дълбочина и безмълвие. ОМ създава и постепено Брахман в човека. ОМ е друго название на праосновата, на Прасъществото – друго име на Неговата всеобхватна Любов. ОМ – това слово е толкова древно и толкова свещено, и толкова извън времето, че винаги най- ще му подхожда безмълвието. Това ОМ, това слово е повече от несътвореност, отколкото нещо отвън.
ОМ е чистият древен водител и той те води към себе си. ОМ е древна дума за най-чистата сила. Тази сила е поглъщател. Тя поглъща всички други сили. ОМ е звукът, който по всяко време докосва Брахман. И Учителят казва: Казвайте тази дума, няма да я разберете, тя е дума на Духа – просто я казвайте.
Колкото повече повтаряш ОМ, толкова повече вървиш към Брахман и толкова повече ставаш Брахман.
И казва Яджнавалкия: Истината е по-велика от мълчанието.

 

 

ЯДЖНАВАЛКИЯ (7-08-2018г.)
(Трета идея за размишление)
И накрая, завършвам с последната идея: Яджнавалкия. Говорил съм ви за него: Учението за Брахман, или Учението за Бога, в Древна Индия. Както си спомняте, и преди съм ви казвал, той казва: „Ние даже не се нуждаем от Безсмъртие“. То е нещо много назад, то е дошло по-късно, а пък по-късно е дошла смъртта. Ние сме преди Безсмъртието; ние сме нещо много по-дълбоко.
Брахман (или Бог) е Древен Безкраен Океан – казва Яджнавалкия – Океан без брегове. (Тоест няма този свят, няма оня свят, говорили сме: Третият Бряг на реката, това е Дълбините – няма брегове.)
Брахман е Древен Покой, който превъзхожда всяка Мъдрост.
Да уловиш Брахман значи да станеш Тайна.
Брахман движи всичко към Своята Безкрайност.
Брахман е Бездна от Неизвестност, но тази Неизвестност ни е много близка.
Вселената е малка част от отключената енергия на Брахман.
Вятърът и водата са ключове на Брахман. Той ги отключва, Той ги заключва – те са Негови слуги.
Изворът има начало, има край. Брахман няма начало, няма край.
Брахман е Дарител на диханията, но самият Той няма дихание, защото няма ограничение в Него.
Брахман няма име, защото не може да бъде уловен.
Мъдър е не този, който знае, а този, който е в Брахман.
Който е Чист, негов Пазител е Бог, Брахман.
В Покоя на Брахман, енергията е покорена.
Който говори за Брахман, трябва да произлиза от Него. (Тук става въпрос за осъзнаването.)
Брахман в човека – това е Тайната над всичко.
Брахман е Чисто говорене.
Брахман се доказва в Безмълвие.
(Спомням си, на площада в Търново миналата година[] ме попитаха: „Какво е Бог?“. Няма понятие, няма определение. Трябва да Го преживееш. Ако Той ти позволи да Го преживееш, никога няма да питаш. Ако Той не ти позволи, милиони въпроси са безполезни.)
Цивилизациите никога не достигат Брахман – само Покоят Го достига.
Само Брахман може да освети Древността.
Стани Брахман, а не човек!
(Много хора смятат, че трябва да станеш човек – голяма грешка. Самата дума човек означава в един древен език падение. И думата човек означава около век – да живееш около век, а ти си… нямаш брой на години, нямаш даже векове, ти си нещо много Дълбоко. Но станеш ли човек, става нещо като загазване.)
Който практикува Истината, той прави Брахман видим за себе си. (Значи, който говори Истината, става Дух и Бог в него му се разкрива.)
Произнасянето на АУМ е Свещено задължение.
Който усърдно обича Истината, той става способен да узнае Същината, скритото значение на действията.
Всеки, който се е отдал на медитации, жертвоприношения, мантри и т.н. практики, той ще се провали. (Забележете какво казва Древният Учител Яджнавалкия! Каквито и практики… ще се провалиш, защото Първото Отдаване е Отдаване на Истината и на Брахман – всичко друго е последствия.) Без Истината, всичко друго дава незначителен резултат. Само който се е посветил на Истината и на Брахман, може правилно да изучава Свещените книги. (Оттук тръгва правилното изучаване.)
Ако Брахман те докосне, ти вече изгубваш човешката си природа.
(Това, което казах в предното интервю[], от Ал-Халладж: „О, Господи, Ти ме унищожи, за да ми станеш Близък!“. Тоест: унищожаване на човешката природа, която е голямата пречка. Човекът е големият враг на Бога – той мисли, че е Дяволът, че Дяволът му пречи. Учителя казва: „Ти си изменил на себе си, тука няма никакъв Дявол“. След време ще говорим… Това си ти, ти самият си станал дявол и изкарваш вината в Дявола. Брахман само може да ти „удари още едно рамо“, да станеш по-голям дявол, но след като ти вече си станал.)
Брахман е, Който дарява Пътя за вглъбяване навътре в Истината. (Може да се упражняваш колкото си искаш, но Брахман трябва да ти позволи навътре да влизаш в Истината. Иначе може да мълчиш по пет часа, да се вглъбяваш и да става все по-лошо, както знам такива случаи, и то много.)
Който произнася често АУМ, прави Брахман да бъде доволен от него. АУМ означава Брахман.
Който винаги е зает с АУМ, ще отстрани всички беди, страхове и препятствия.
Истината – казва Яджнавалкия – е по-велика от мълчанието.
Това беше за днес; следващата лекция – на 4-ти септември, за Атлантида.
АУМ

Още инфо:
Яджнавалкя (https://bg.wikipedia.org)
Yajnavalkya(https://en.wikipedia.org)
याज्ञवल्क्य (https://hi.wikipedia.org)